TRADUCCIÓN DE OTRO MUNDO POSIBLE.

Daniel  Ochoa fue nuestro invitado de esta semana en Anansi, nos invitó al lugar de una disputa del lenguaje particular, un lugar donde resemantizar es explorar en un lenguaje y una memoria que había sido enterrada, el lugar de las lenguas y las memorias  de los indígenas de Chiapas; en este lugar se develan mundos posibles  y la práctica decolonial no es la disputa en el escenario de las descalificaciones, sino la muestra del tejido simbólico donde se recrea  una clave otra.

El trabajo que ha hecho Daniel de traducir a lenguas indígenas ha develado la necesidad de una equidad cognitiva, que no es significar de la misma manera los mundos, al contrario, es ampliar esa significación, permitir vernos desde una comprensión categorial  sin la mirada colonizada y colonizante, esto es, no juzgar la alteridad en clave instituyente, poder ver que esos lenguajes entraron en desuso por la colonialidad, pero que sus cargas semánticas están aún palpitando para venir a nosotros y nosotras. Es así como la traducción se hace arte, liberando las lenguas y liberando el pensamiento.

Para traducir a lenguas indígenas hay que aplicar una metodología distinta a la que se usa comúnmente en las lenguas hegemónicas que es pensada desde la colonialidad lingüística, no basta, como dice Daniel, hablar una lengua indochiapaneca y español para hacer automáticamente una traducción literal que puede entenderse pero no comprenderse, hay que sumergirse en la comunidad e ir sacando la semántica que contiene su memoria, ir desenterrando las palabras junto con la realidad que significan, revelar otra matriz epistémica e histórica. Es tan distinta la metodología, que rompe con la visión de ir a salvar la lengua y la memoria indígena (típica posición de la antropología colonial), la trayectoria es otra, en la búsqueda y en el encuentro con lo que se desentierra quien viene a salvarnos es ese lenguaje y esa memoria de otro mundo posible, el mundo otro donde también se inventa y se crea con la palabra, pero en otro orden de pensamiento, se piensa para incluir, para desplegar sentires y emociones de un nosotros y un lo nuestro, que en el silencio surjan gritos donde nos encontremos y no palabras donde nos excluyamos, un lenguaje cálido cuyo relato material deje de ser la imposición del parecerse al otro y se vuelva sabernos diferentes, hacer caer las miradas colonizadas.

El camino ya está abierto, esperemos que cada vez sea más ancho y esos lenguajes y esas memorias nos toquen, y lo más importante, que estemos preparados para leer otro mundo sin los juicios del mandato de la cultura colonial.

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